تفسير الاصحاح الثالث والثلاثون من سفر الخروج

تجديد العهد

سقوط الشعب وعبادته للعجل الذهبي لم يكن
بالأمر الهيِّن، لذا رأينا الله يسرع بإنزال موسى إليهم مصرحًا له أن يتركه
ليفنيهم، فتشفع موسى لديه، وإذ عاد موسى إلى أسفل الجبل رأى الشعب ساقطًا
في
الخطية كسر اللوحين وقام بتأديب الشعب بمرارة، ثم عاد يشفع فيهم من جديد
طالبًا
إما أن يخلص مع شعبه أو يهلك هو معه، وقبل الرب الشفاعة... وكان لابد من
الدخول في
مناقشات جديدة تنتهي بتجديد العهد الذي كسرّ الشعب بخطيته، وتجسم في كسر
اللوحين.
هذا ما نراه في الأصحاحين الثالث والثلاثين والرابع والثلاثين.

وقد شمل الأصحاح الثالث
والثلاثون الآتي:

1. عتاب إلهي مع الشعب [1-6].

2. مسكن موسى كخيمة اجتماع [7-11].

3. استعطاف الله [12-17].

4. الصدقة الإلهية [18-23].

1. عتاب
إلهي مع الشعب:

لقد قبل الله شفاعة خادمه موسى، وأكد له
أنه يبقى أمينًا بالرغم من عدم أمانة الناس، إذ يقول له: "إذهب إصعد من هنا
أنت والشعب الذي أصعدته من أرض مصر إلى الأرض التي حلفت لإبراهيم وإسحق
ويعقوب
قائلاً لنسلك أعطيها" [1]. إنه يحقق وعوده حسبما تعهد مع آبائهم، لكنه
يغيِّر
طريقة تحقيقها، إذ نلاحظ في حديثه:

أ. لا زال يحمل ألمًا من جهة هذا الشعب،
فلا يدعوه "شعبي" ولا يتحدث بلغة الصداقة الأولى... ربما لكي لا يستسهل
الشعب الخطية، ويستغل محبة الله ومراحمه.

ب. لا يعود يحلّ في وسطهم بنفسه، إذ
يقول: "وأنا أرسل أمامك ملاكًا... فإني لا أصعد في وسطك لأنك شعب صلب
الرقبة،
لئلا أفنيك في الطريق" [3]. أنه يرسل "ملاكًا" للدفاع عنهم
ومساندتهم مع إرشادهم، وهذا غير الملاك الذي تحدث عنه في الأصحاح الثالث
والعشرون
الذي هو الأقنوم الثاني إذ يقول "لأن اسمي فيه" (23: 21). فإن الله قد
انسحب من وسط الشعب، لأنه أي شركة بين الله والإنسان صلب الرقبة (3: 5).
الله لا
يقبل ولا يمكن أن تتحق الشركة هكذا، والإنسان أيضًا لا يحتمل، إذ يقول: "قل
لبني إسرائل أنتم شعب صلب الرقبة؛ إن صعدت لحظة واحد في وسطكم أفنيكم" [5]؛
وكأنه من رحمة الله عليهم ألاَّ يصعد في وسطهم وهم بعد في خطيتهم!

ج. فتح الرب باب الرجاء أمام موسى والشعب
بحديثه عن التوبة قائلاً: "ولكن الآن أخلع زينتك عنك فأعلم ماذا أصنع
بك" [5]، وكأنه يقول لهم: إخلعوا اتكالكم على ذواتكم، واتركوا شهوات جسدكم
واعطوني فرصة للعمل في وسطكم!

2. مسكن
موسى كخيمة إجتماع:

ناح الشعب ونزعوا زينتهم عنهم [4-6]
كعلامة لحزنهم المقدس وتوبتهم، لكن الله لم يعد يجتمع مع موسى داخل المحلة
التي
تنجست بهذه الخطية البشعة والتزم موسى أن يأخذ خيمة وينصبها إلى خارج
المحلة
بعيدًا، ودعها خيمة الإجتماع [7].

هذه ليست خيمة الإجتماع التي أمر الله
موسى بصنعها فإنها لم تكن بعد قد صنعت لكنها خيمة موسى الخاصة بعبادته، أي
مخدع
صلاته، خرج بها بعيدًا عن الشر حتى يلتقي بالله داخلها ويكلمه "وجهًا لوجه
كما يكلم الرجل صاحبه" [11].

هذا لا يعني أن موسى رأى وجه الله، لكن
العبارة هنا تعني أن الله كان يحدث موسى مباشرة وبصوت مسموع واضح وليس كما
كان مع
الشعب إذ يقفون بعيدًا جدًا كلٌ في باب خيمته ويرون عمود السحاب نازلاً عند
باب
خيمة الإجتماع. لقد دخل موسى خلال حبه لله ولشعبه في صداقة خاصة مع الله.
يقول القديس
يوحنا الذهبي الفم: [إذ كان موسى وديعًا وحليمًا جدًا كما قيل عنه
"وكان
حليمًا جدًا أكثر من جميع الناس الذين على وجه الأرض" (12: 13)، لهذا كان
مقبولاً لدى الله وموضع حبه حتى قيل أنه كان يتحدث مع الله وجهًا لوجه
وفمًا لفم
كمن يحدث صديقه[428]].

بهذه الخيمة هيأ الله الشعب لخيمة
الإجتماع التي يقيمها موسى حسب الأمر الإلهي، إذ كانوا يرون مجد الله عند
باب
الخيمة، فكانوا يسجدون كل واحد في باب خيمته، بل إنهم صاروا يهابون موسى،
فإذا خرج
إلى الخيمة يقف كل واحد في باب خيمته وينظرون وراء موسى حتى يدخل الخيمة
[8]. لقد
أدركوا قدسية اللقاء مع الله وقدسية خدام الله!

وكما تتلمذ يشوع الشاب على يدي موسى خاصة
على جبل المعرفة المقدس، إذ رافقه هناك لكنه لم يرتفع معه على قمته (خر 24:
13)
هنا صار يتلمذه على روح العبادة، إذ يقول "وإذا رجع موسى إلى المحلة كان
خادمه يشوع بن نون لا يبرح داخل الخيمة" [11]. فالتلمذة لا تقف عن المعرفة
ولكن يلزم أن تمتزج بالحياة التعبدية التقوية.

لعل ترك يشوع في الخيمة كان لمساندة موسى
أيضًا، فإذا ما خرج موسى من الخيمة للخدمة بقى يشوع في الخيمة يصلي من
أجله، وكأن
الكرازة والعبادة متكاملان، لا نجاح للخدمة إلاَّ بروح الصلاة والعبادة.

ويرى
الأب أفراهات[429]
أن عدم مفارقة يشوع بن نون للخيمة تعني التزامه بحياة البتولية، فالخيمة في
ذلك لم
يكن يخدم بها نساء أو تقترب إليها امرأة، فإذا أرادت النساء الصلاة يصلون
عند
الباب ولا يدخلونها، أما يشوع فبقى في الخيمة يكرس حياته كلها للعبادة غير
منشغل
حتى بالحياة العائلية.

3. استعطاف
الله:

عرف موسى النبي كيف يتعامل مع الله بروح
الاتضاع مع دالة الحب والجرأة... كان نهازًا للفرص، لا يترك فرصة إلاَّ
ليدخل
بالأكثر إلى الأحضان الإلهية يغتصب لنفسه ولشعبه رحمة وحبًا! لهذا يقول
الرب نفسه:
"ملكوت السموات يغصب والغاصبون يختطفونه" (مت 11: 12).

بعد أن غفر الله خطية هذا الشعب الشنيعة،
وعاد الله يتحدث مع موسى وجهًا لوجه في خيمة الإجتماع المؤقته خارج المحلة،
بدأ
موسى يعاتب الرب في جرأة مع اتضاع: "أنظر، أنت قائل ليّ أصعد هذا الشعب
وأنت
لم تعرفنيّ من ترسل معي، وأنت قد قلت عرفتك باسمك. (انظر المزيد عن هذا الموضوع هنا في

موقع الأنبا تكلا في أقسام المقالات و
التفاسير الأخرى).
ووجدت أيضًا نعمة في
عينيك..." [12]. كأن موسى يقول للرب، هل تحتاج أن أستعطفك على شعبك؟ من
الذي
أرسل الآخر؟! أنت الذي أمرتني باصعاد هذا الشعب، فهل تتركني؟! لقد قلت ليّ
أنك
عرفتني باسمي وإنني وجدت نعمة في عينيك، إذن فلتسمع ليّ ولا تتركني في
القيادة
بمفردي.

في دالة يقول لله "أنظر" [12]،
وفي دالة يقول له "أنت قلت عرفتك باسمك" وفي الترجمة السبعينية
"عرفتك فوق الكل". الله يعرف الجميع، لأنه عالم بكل شيء، لكن المعرفة
هنا ليست الفهم والإدراك إنما معرفة القبول والصداقة، كما يقول الرسول أن
الرب
يعرف الذين هم له (2 تي 2: 19)، أما الذين يفعلون الشر فيقول لهم الرب: لا
أعرفكم
(مت 7: 23)
[430].

مرة أخرى في دالة الحب الحقيقي يقول له
"علمني طريقك لكي أعرفك" [13]، فإن كنت أنت كإله قد عرفتني باسمي وأنعمت
عليّ بهذا، فاسمح ليّ أن أعرف طريق معاملات حبك مع شعبك لكي أعرفك أنا
أيضًا! كما
تعرفني باسمي، أريد أن أعرفك باسمك ليست معرفة الفهم والإدراك بل معرفة
الحب
والصداقة!

مرة أخرى في دالة يكرر في حديثه مع الله
كلمت "شعبك" [13، 16]، ثلاث مرات، كأنه يقول له إن كنت تدعوه
"الشعب" فهو منسوب لك، وأنت أيها الرب قد خصصته لك، وكل الشعوب تعرف
ذلك.

أخيرًا بعد دخوله إلى هذه الدالة العظيمة
يقول الرب: "إن لم يسر وجهك فلا تصعدنا من هنا" [15]. لن نقبل عنك
بديلاً، ولن نسترح بدونك! أمام هذا الحب وهذه الدالة يقول الرب لموسى:
"وجهي
يسير فأربحك... هذا الأمر أيضًا الذي تكلمت عنه أفعله!" [14، 17]. من يقدر
أن
يغتصب قلب الله هكذا حتى يشتاق الله أن يريحه، وما يتكلم به العبد يفعله
الخالق؟!

ليتنا في كل عمل وقبل كل تصرف نصرخ مع
موسى، قائلين: "إن لم يسر وجهك فلا تصعدنا من هنا". وجه الله هنا إشارة
إلى الأقنوم الثاني الذي تأنس فصار بيننا يقود حياتنا ويصعد بنا إلى أحضان
الآب.

4. الصداقة
الإلهية:

لم تتقف طلبات موسى
من إلهه؛ حقًا قد عادت الأمور إلى ما كانت عليه قبل أن يخطئ الشعب بعبادته
العجل،
ووعد الله أن يفعل ما طلبه موسى، ويسير وجهه في وسطهم، لكن موسى يطمع في
عطايا
الله اللانهائية، فقد سأل في جرأة "أرني وجهك" [18].

تشجع موسى فسأل الله، طالبًا منه ما لم
يتجاسر أحد من قبل على طلبه إذ التهب قلبه بنار الحب الإلهي أراد أن يرى
الله كما
هو... ماذ يكون؟! أراد أن يتعرف على ذاك الذي لا يدرك ويرى غير المنظور...
فكانت
إجابة الرب له هكذا: "أجيز كل جودتي قدامك، وأنادي باسم الرب قدامك،
وأتراءف
على من أتراءف وأرحم من أرحم[431]... لا تقدر أن ترى وجهي، لأن
الإنسان لا يراني ويعيش" [19-20].

كأن الله يُجيب موسى: لقد سألت أمرًا أنت
لا تحتمله، فأنا لا أبخل على خليقتي، أني أقدم لك كل إحساناتي وخيراتي
وأعلن اسمي
لك وأتراءف وأرحم، أقدم كل شيء للإنسان، أما وجهي فلا يقدر الإنسان أن يراه
ويعيش!
إن هذه الرؤيا المجردة الكاملة للاهوت هي فوق كل طاقة بشرية!

في قول موسى "أرني وجهك" إعلان
واضح أن معرفتنا لله لا تأتي بحكمة بشرية، إنما بقوة الله، إذ يقول القديس
اكليمندس
الإسكندري: [إقتنع موسى أن الله لا يُعرف بالحكمة البشرية... والتزم
أن يدخل في الظلام الكثيف (السحاب) حيث كان صوت الله، ليبلغ إلى الأفكار
الخاصة
بوجود الله غير المدرك ولا منظور. الله ليس في ظلام ولا في مكان، إنما هو
فوق
المكان والزمان وفوق كل السمات[432].
كما يقول: [بقوله هذا أشارة بكل وضوح أن الله لا يمكن أن نتعلم عنه بواسطة
إنسان،
ولا أن نعبر عنه بكلمات، لكننا نعرفه خلال قوته[433]].

الله الذي لا يرى يعلن ذاته داخل النفس
قدر ما تستطيع أن ترى، لكن جوهر لاهوته لا يقدر أحد أن يعاينه، إذ لا يعرف
أحد
الآب كما هو إلاَّ الابن (مت 11: 27، يو 6: 46)، ويرى القديس يوحنا
الذهبي الفم
أن جميع الرؤيا التي تمتع بها الآباء والأنبياء هي من قبيل تنازل الله،
معلنًا
ذاته قدرما يحتملون، حتى الخليقة السماية بجميع طغماتها ترى الله هكذا.
الابن وحده
هو الذي يعرف جوهر الآب، وقد تجسد لا ليعلن الجوهر الإلهي إنما ليعلن عن
ذاته خلال
الناسوت[434].

عندما سأل فيلبس السيد المسيح: أرنا الآب
وكفانا، أجابه السيد: "من رآني فقد رأى الآب" (يو 14: 8). كانت إجابة
السيد كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: [أشبه بهذا: يستحيل عليك
أن تراه
أو ترأني. لأن فيلبس ظن أنه يعرف الله خلال النظر، وحسب نفسه أنه قد عرف
المسيح
برؤيته له، فأراد أن يعرف الآب هكذا. لكن يسوع أوضح له أنه لم يَرَ بعد حتى
المسيح
نفسه[435]].

إننا نراه هنا خلال عمله فينا، نتمثل به
فنصير خاصته وأصدقاء له، بهذا نعاينه لا في جوهر لاهوته لكن خلال علاقة
الحب
والشركة معه. يقول القديس اكليمنس الإسكندري: [من الواضح أنه لا
يقدر أحد
في هذه الحياة أن يدرك الله بوضوح، لكن أنقياء القلب يعانون الله (مت 5:
8)، إذ
يبلغونه خلال الكمال النهائي[436]].

أخيرًا أجاب الرب موسى سؤاله بقوله:
"هوذا عندي مكان، فتقف على الصخرة، ويكون متى اجتاز مجدي إني أضعك في نقرة
من
الصخرة وأسترك بيدي حتى أجتاز، ثم أرفع يدي فتنظر ورائي، وأما وجهي فلا
يرى"
[21-23].

هذا الحديث يُشير[437]
إلى التجسد الإلهي، فقوله "هوذا عندي مكان، كأنما يعني، لقد حققت طلبك
بالقدر
الذي تحتمله، فإني أحملك إلى سرّ التجسد فتقف على الصخرة، أي ترتكز على
السيد
المسيح (الصخرة الحقيقية). أما قوله تنظر ورائي فيُشير إلى نهاية الأزمنة
حيث
يجتاز الله على العالم معلنًا حبه فنرى الله خلال التجسد الإلهي، كمن هو في
سترة
يد الله (المسيح) يرى مجد اللاهوت (في نقرة من الصخرة)، فيقول مع الرسول
يوحنا:
"ورأينا مجد مجدًا كما لوحيد من الآب" (يو 1: 14).

وللقديس باسيليوس

تفسير
روحي لإجابة الرب، إذ يقول: [ماذا يعني بقوله عندي مكان سوى الرؤيا في
الروح؟ التي
لما صار موسى فيها استطاع أن يرى الله ظاهرًا له بطريقة تمكنه من التعرف
عليه. هذا
هو المكان الخاص بالعبادة الحقيقية، فقد قال: "إحترز من أن تصعد محرقاتك في
كل مكان تراه، بل في المكان الذي يختاره الرب" (تث 12: 13). إذن ما هي
المحرقة الروحية؟ ذبيحة التسبيح. في أي مكان نقدمها إلاَّ في الروح القدس؟!
ممن
تعلمنا هذا؟ من المسيح نفسه القائل: "الساجدون الحقيقيون يسجدون للآب
بالروح
والحق" (يو 4: 23). ولما رأى يعقوب هذا المكان قال: "حقًا إن الرب في هذا
المكان" (تك 28: 16). الروح هو مكان القديسين، والقديسون هم مكان خاص
بالروح،
إذ يقدمون أنفسهم لسكن الله ويسمون هيكل الله. وذلك كما يتحدث بولس عن
السيد
المسيح قائلاً انه يتكلم في حضرة الله، كذلك يتكلم في الروح بالأسرار
والروح يتكلم
أيضًا فيه[438]].

» تفسير الاصحاح الحادي والثلاثون من سفر الخروج
» تفسير الاصحاح الثاني والثلاثون من سفر الخروج
» تفسير الاصحاح الرابع والثلاثون من سفر الخروج
» تفسير الاصحاح الخامس والثلاثون من سفر الخروج
» تفسير الاصحاح السادس والثلاثون من سفر الخروج